EL HUMANO DESDE LA NATURALEZA

Konrad Lorenz: comprender al ser humano desde la naturaleza

Por Theo Belok

¿Hasta qué punto somos dueños de nuestra conducta? ¿Cuánto de lo que hacemos, sentimos y pensamos es producto de la cultura y cuánto pertenece a una historia mucho más antigua, escrita en nuestra propia naturaleza?

Estas preguntas están en el centro de la obra de Konrad Lorenz, uno de los fundadores de la etología moderna, la disciplina que estudia el comportamiento de los animales desde una perspectiva biológica y evolutiva.

La aparición de la etología significó un cambio profundo en la manera de comprender el comportamiento de animales y la propia acción humana. Frente a las explicaciones que reducían la conducta a respuestas aprendidas o a condicionamientos externos, la etología propuso analizarla también desde la biología, la evolución y la historia natural de cada especie. En este proceso, Konrad Lorenz ocupó un lugar central: sus investigaciones contribuyeron a convertir el comportamiento animal en un objeto legítimo de estudio científico y a establecer puentes entre la biología evolutiva y el análisis de la conducta.

La idea fundamental que atraviesa el pensamiento de Lorenz es que los animales no son organismos pasivos que simplemente reaccionan ante el ambiente, como hasta entonces se creía. Poseen disposiciones innatas, estructuras nerviosas y patrones de comportamiento que se han formado a lo largo de la evolución. El ambiente puede activar, modificar o completar esas disposiciones, pero no parte de cero. De este modo, la conducta debe entenderse como resultado de una interacción entre herencia, organismo y entorno.

Uno de los ejemplos más conocidos es el fenómeno de la impronta (imprinting). Lorenz observó que determinadas aves, poco después de nacer, desarrollan una preferencia de seguimiento y reconocimiento hacia estímulos adecuados, generalmente asociados a la figura parental. Sus experimentos mostraron que esta respuesta podía dirigirse también hacia un objeto móvil artificial o hacia el propio investigador. La impronta ilustra así cómo una predisposición biológica puede orientar un aprendizaje que depende de experiencias específicas durante el desarrollo. Este aprendizaje ocurre durante un período particularmente sensible y muestra que no toda adquisición de conducta funciona mediante un aprendizaje gradual basado exclusivamente en premios y castigos. Existen momentos del desarrollo en los que el organismo está biológicamente preparado para determinadas experiencias.

Para la perspectiva etológica, muchos comportamientos son el resultado de una predisposición biológica que necesita determinadas condiciones ambientales para manifestarse. Lo innato y lo adquirido, por lo tanto, no son necesariamente alternativas excluyentes.

La aplicación práctica de este conocimiento ofrece ejemplos sorprendentes. En algunos programas de conservación de aves amenazadas se utiliza una técnica conocida como crianza con marionetas. Cuando un polluelo debe ser criado sin sus progenitores, los cuidadores pueden alimentarlo mediante una marioneta que reproduce ciertos rasgos de un adulto de su especie. El objetivo es evitar, en la medida de lo posible, que el ave desarrolle una asociación excesiva con los seres humanos y favorecer su posterior integración en su propia especie. De este modo, un conocimiento obtenido mediante el estudio del comportamiento animal se convierte en una herramienta concreta para la conservación de la biodiversidad.

Del comportamiento animal a la acción del ser humano

El paso más polémico del pensamiento de Lorenz consiste en aplicar algunas de estas herramientas al estudio del ser humano. 

Durante buena parte del siglo XX, algunas corrientes de la psicología, especialmente las vinculadas al conductismo, concedieron un papel central al aprendizaje y a la influencia del ambiente. La etología contribuyó a ampliar esta perspectiva al estudiar sistemáticamente el comportamiento como un fenómeno biológico y evolutivo, atendiendo también a las predisposiciones innatas, los mecanismos fisiológicos y la historia natural de cada especie. No se trataba de negar el aprendizaje, sino de comprender cómo interactúa con las características del organismo.

Para Lorenz, los animales no son organismos que llegan al mundo como una especie de hoja en blanco. Poseen disposiciones innatas, mecanismos de comportamiento y capacidades que son el resultado de una larga historia evolutiva.

La pregunta de fondo es si nuestra especie puede ser comprendida también desde su condición de organismo evolucionado. Los seres humanos heredamos genes, pero también heredamos cultura. Recibimos de nuestros antepasados palabras, conocimientos, costumbres, técnicas, símbolos, valores y formas de organización social. Un individuo nace dentro de un mundo que ya existía antes de él.

Lorenz no sostiene simplemente que el ser humano sea “otro animal”. Por el contrario, reconoce una diferencia cualitativa relacionada con el desarrollo extraordinario del cerebro, el lenguaje, la cultura y la capacidad simbólica. Pero esa diferencia no significa que el ser humano haya dejado de pertenecer al mundo natural. El humano ha construido ciudades, instituciones, religiones, lenguajes, tecnologías y sistemas políticos. Puede reflexionar sobre sí mismo y transformar deliberadamente su entorno. Todo esto parece colocarlo a una distancia enorme del resto de los animales.

Aquí aparece una de las ideas más interesantes de su perspectiva: la cultura puede considerarse una segunda forma de herencia. Los seres humanos no transmitimos únicamente información genética. También transmitimos conocimientos, hábitos, técnicas, instituciones, valores y formas de comportamiento. No se transmite mediante el ADN, sino mediante el aprendizaje, la imitación, la educación y las instituciones. Una innovación cultural o institucional puede sobrevivir a su creador y pasar de una generación a otra, de manera análoga —aunque no idéntica— a la transmisión de características biológicas.

La herencia cultural no funciona necesariamente de manera análoga a la genética: puede transmitirse horizontalmente entre individuos de una misma generación, cambiar con rapidez y desaparecer sin dejar rastros e incluso contrariar la supervivencia del grupo. Esto nos permite comprender que la cultura también puede producir transformaciones que entren en tensión con las condiciones biológicas y demográficas de una sociedad. Por eso, las ideas, los valores y las instituciones deben analizarse no solamente por sus intenciones declaradas, sino también por sus consecuencias sociales y por su relación con la continuidad intergeneracional. Determinar cuándo se producen esos desajustes exige, sin embargo, examinar cada caso mediante argumentos y evidencias específicas.

La diferencia fundamental es que la evolución biológica trabaja a una velocidad relativamente lenta, mientras que la evolución cultural y tecnológica puede ser vertiginosa.

Pero Lorenz plantea una pregunta elemental: ¿esa extraordinaria capacidad cultural significa que hemos dejado de tener una naturaleza biológica? Su respuesta es negativa.

El ser humano es un animal peculiar, pero sigue siendo un organismo producto de la evolución. Nuestra inteligencia, nuestras emociones, nuestras relaciones sociales y hasta determinadas formas de comportamiento tienen una historia natural.

Esto no equivale a decir que la biología determine nuestro destino. Significa algo más sencillo y, al mismo tiempo, más profundo: la cultura no comienza desde cero.

Esta concepción permite pensar al ser humano como resultado de dos procesos entrelazados: la evolución biológica y la evolución cultural. El problema surge cuando ambos procesos dejan de encontrarse en equilibrio.

Agresión: entre la naturaleza y la cultura

Otro de los grandes temas asociados a Lorenz es el de la agresividad. Su análisis cuestiona la idea de que toda conducta agresiva sea necesariamente patológica o destructiva. En numerosas especies, los comportamientos agresivos cumplen funciones relacionadas con la defensa del territorio, el establecimiento de jerarquías, la reproducción o la regulación de las relaciones dentro del grupo.

Esto no significa que Lorenz considere inevitable la violencia humana. Precisamente, una de las dificultades de nuestra especie consiste en que posee capacidades culturales y tecnológicas capaces de transformar impulsos y conflictos en formas de violencia de una escala desconocida en otros animales.

Por eso resulta importante distinguir entre agresión y violencia, aunque ambos fenómenos se relacionan y no pueden separarse de manera absoluta. La agresión comprende distintas formas de comportamiento que pueden cumplir funciones defensivas, competitivas o territoriales. La violencia humana, por su parte, puede adquirir formas y dimensiones particulares mediante la interacción de factores biológicos, psicológicos, sociales, culturales y tecnológicos. La cultura no elimina necesariamente las predisposiciones agresivas, pero puede regularlas, canalizarlas o, en determinadas circunstancias, amplificar sus consecuencias. El ser humano puede convertir una predisposición natural en comportamientos extremadamente complejos mediante el lenguaje y la construcción simbólica.

Esta cuestión conduce a una paradoja: nuestra cultura nos permite controlar muchos de nuestros impulsos naturales, pero también nos proporciona herramientas para multiplicar sus consecuencias. El problema no consiste entonces simplemente en eliminar cualquier impulso agresivo. Consiste en comprenderlo y canalizarlo.

El conocimiento también tiene una historia evolutiva

Otro aspecto particularmente sugestivo de la etología de Lorenz es su reflexión sobre el conocimiento. Si las especies han evolucionado mediante selección natural, también lo han hecho sus sistemas perceptivos y nerviosos.

Esto significa que no percibimos la realidad de una manera absolutamente neutral. Cada organismo dispone de capacidades sensoriales y cognitivas adaptadas a determinadas condiciones de existencia. Un animal percibe el mundo de acuerdo con las posibilidades que le ofrece su sistema nervioso y con aquello que resulta relevante para su supervivencia.

Lorenz desarrolló algunas de sus reflexiones sobre la percepción y el conocimiento en diálogo con los planteamientos de Jakob von Uexküll y su concepto de Umwelt, reinterpretándolos desde una perspectiva evolucionista: cada especie habita, en cierto sentido, un mundo perceptivo propio. El entorno de una abeja, un perro, un ave y un ser humano no es exactamente el mismo, aunque físicamente compartan un espacio. Cada organismo selecciona, interpreta y organiza la realidad desde sus propias capacidades.

La consecuencia filosófica es importante: la evolución no solamente modifica cuerpos y comportamientos; también condiciona las formas mediante las cuales los organismos conocen el mundo.

La tensión entre biología y cultura

El problema central que aparece entonces es el equilibrio entre conservación y transformación.

Toda sociedad necesita transmitir una tradición para conservar aquello que considera valioso. Pero también necesita introducir cambios para adaptarse a nuevas circunstancias. Un grupo con una cultura excesivamente rígida puede quedar paralizado; un grupo con una cultura que rompe completamente con su pasado y cambia constantemente puede perder los mecanismos que garantizan su propia continuidad.

Lorenz extiende esta preocupación a las sociedades humanas modernas. Desde su perspectiva, la aceleración tecnológica y cultural puede producir un desajuste entre nuestra evolución biológica —que se desarrolla lentamente— y las transformaciones culturales —que pueden producirse a una velocidad extraordinaria—.

De allí surge su crítica a determinadas formas de racionalismo que creen que el comportamiento humano puede ser completamente reconstruido mediante educación, organización social o ingeniería cultural. La etología recuerda que el ser humano posee una historia biológica que no desaparece por el simple hecho de desarrollar instituciones y tecnologías.

Esto no implica aceptar un determinismo biológico absoluto. Que existan predisposiciones naturales no significa que nuestro comportamiento esté absolutamente predeterminado. Precisamente una de las características humanas es nuestra capacidad de transformar conscientemente nuestros comportamientos mediante la educación, las normas, la escala de valores, la cultura y las instituciones. 

El verdadero desafío consiste entonces en comprender la relación entre ambos niveles. No somos solamente naturaleza. Pero tampoco somos únicamente cultura. El ser humano natural produce cultura, a su vez la cultura modifica las condiciones ambientales y puede influir, a lo largo de generaciones, en la evolución biológica humana.

La Revolución Industrial, iniciada en Gran Bretaña y extendida posteriormente a otras regiones de Occidente y luego al Oriente, inauguró una transformación radicalmente profunda de las capacidades productivas y tecnológicas humanas. Desde entonces, el desarrollo científico e industrial ha permitido modificar el entorno a una velocidad extraordinaria. Sin embargo, esa aceleración tecnológica no elimina el hecho de que los organismos humanos continúan siendo el resultado de una larga historia evolutiva.

La Revolución Industrial Occidental, iniciada en Gran Bretaña y extendida posteriormente a otras regiones del mundo, inauguró una transformación radicalmente profunda de las capacidades productivas humanas. La extraordinaria inventiva anglosajona permitió el desarrollo de la tecnología más avanzada de la historia, que a su vez generó la modificación de nuestro entorno a una velocidad que ninguna generación anterior pudo imaginar. Pero los organismos humanos continúan siendo el resultado de millones de años de evolución.

De allí surge un desafío y una posible fuente de desequilibrio: nuestras herramientas culturales pueden cambiar en décadas, mientras que nuestra estructura biológica no puede cambiar al mismo ritmo.

Esto no significa rechazar la tecnología y el confort, ni tampoco predicar el regreso a la edad de la piedra. Significa reconocer que el progreso tecnológico no elimina automáticamente las condiciones y predisposiciones biológicas de nuestra existencia. El dilema no es elegir entre naturaleza o avance técnico cultural, sino cómo hacer para que ambas sean compatibles. 

Una ciencia que cambió nuestra mirada

La trayectoria de Lorenz incluye antecedentes políticos controvertidos y algunas interpretaciones sobre la organización de las sociedades humanas que requieren una evaluación crítica. Por ello, es necesario distinguir entre sus aportaciones al estudio del comportamiento animal y aquellas extrapolaciones que, en algunos casos, carecían de suficiente fundamentación científica. Reconocer esta diferencia no supone negar su contribución a la etología, sino comprender mejor tanto sus alcances como sus límites. En este sentido, es importante mantener la cautela al trasladar observaciones y modelos del mundo animal al análisis de las sociedades humanas.

El legado de Lorenz debe situarse, por tanto, más allá de algunas de sus teorías particulares. Muchas de las formulaciones de la etología clásica fueron posteriormente revisadas, corregidas o integradas en modelos más complejos de la biología del comportamiento. La propia etología evolucionó hacia una disciplina mucho más amplia, incorporando conocimientos de genética, neurociencia, ecología, psicología y evolución. Estos conocimientos influirían en el nacimiento de la sociobiología con autores como Edward Osborne Wilson y Pierre van den Berghe.

Sin embargo, permanece vigente una intuición fundamental: para comprender una conducta no basta con describir el hecho; hay que preguntarse cómo apareció, qué función cumple, qué mecanismos lo producen y cómo se desarrolla a lo largo de la vida del organismo.

El reconocimiento internacional de esta perspectiva llegó simbólicamente en 1973, cuando Lorenz recibió el Premio Nobel de Fisiología o Medicina junto con Niko Tinbergen y Karl von Frisch por sus descubrimientos relacionados con la organización y patrones de conducta individual y social.

En definitiva, el interés de Lorenz no reside solamente en haber estudiado gansos, patos o comportamientos agresivos. Su verdadera importancia está en haber contribuido a instalar una pregunta mucho más profunda: ¿hasta qué punto podemos comprender al ser humano si olvidamos que también somos el resultado de una larga historia evolutiva? ¿hasta qué punto es posible comprender el humano si olvidamos que nuestro ser también es influido por una dimensión biológica, genética y natural?

Una concepción integral del ser humano debe reconocer tanto las condiciones biológicas como la diversidad de las realizaciones culturales, sin reducir una dimensión a la otra.

La etología moderna invita a responder que no podemos separar completamente naturaleza y cultura. Desde esta perspectiva, considerar que la cultura puede explicarlo todo, ignorando sus condiciones biológicas, supone una visión parcial y sesgada del ser humano. 

Somos organismos biológicos capaces de construir mundos culturales. Y precisamente esa combinación —nuestra herencia natural y nuestra capacidad para crear la cultura— constituye dos dimensiones fundamentales para comprender al ser humano contemporáneo.

Esta perspectiva nos permite saber desde dónde partimos para decidir hacia dónde queremos ir.

Esta visión constituye una aproximación de una parte importante de la concepción antropológica de la Teoría Soberanista, que iré abordando en otros artículos y ensayos.

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Por Theo Belok, padre de la Teoría Soberanista; escritor y analista geopolítico, autor de "Globalismo: ¿Qué es y cómo derrotarlo?". Sigue sus análisis en su sitio oficial: teoriasoberanista.com